【导读】
第四章，老子以盅为喻，讲了一个空字，道是万物的祖先，但是，它自己却与万物不同，并不是一个看得见摸得着的具体的存在物，这样，从逻辑上，老子自然是要求人师法道，也要以无形制约有形。
从纯哲学的角度说，这种从自然到社会学的过渡，不能得到逻辑上的支持；自然界的变化是线性的，比如：让子弹飞，这完全可以计算出来，绝对不会又飞回来；社会学的变化完全不同，它充满了矛盾，无数的维度、无限的轮回，没有什么工具能够做量化分析，除非你的计算机的能力与自然界完全同步，人类就别想了；人类超越人类，这也是逻辑悖论。
我这样说，完全没有贬低老子的意思；我想说明的是，老子说的是道，根基却在阴阳两极的变化；中国传统的阴阳两极，正是破解超维变化的利剑，这也正是老子学理的价值所在。
【原文】
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不若守于中。
【译文】
天地不讲仁爱，视万物都如同草狗；圣人也不讲仁受，视百姓也如同草狗。天地之间，岂不是很像个大风箱？它空虚但并不缺少动力，鼓动起来则风动无穷；过多的言行无益于治理，不如持守大道之盅。
【解析】
注释上有两个问题，第一个问题是：“多言数穷”有两个版本，另一个是“多闻数穷”，这会引起不同的解释，方向上，总要文意通畅，无非是让帝王少管闲事。第二个问题是最后一个“中”字，一解为“冲”的通假，那就成了“盅”，与前一章倒是呼应；如果以中字解，就与儒家对道的义理窜了。
天地不仁，圣人不仁，直接针对着儒家，实际上，道家的学理从整体上就是对应着儒墨两家，各学派都是帝王术，大家都想做帝王师，那就嘴上春秋，先从学理上入手吧。
道家为什么强调无为，是对应着儒家的有为；儒家讲仁义，让天下人人都按周礼的规范接受统治，结果天下大乱，这是孔夫子的一厢情愿；于是，老子就有话说了：事物都有它自身的变化法则，你永远也追不上变化，与其夸父逐日，不如守住道，守住源头，以不变应万变。
这个以不变应万变的招数是什么呢？就是约束自己，消除对立面。
为什么要视百姓为刍狗呢？这岂不是很不仁道吗？那不是老子的意思，老子是针对儒家的 “仁者人也，亲亲为大” 说的，对老百姓，你不能用不同的标准，你们儒家满嘴仁义，其实都是在维护“亲亲”这个小集团利益，岂能说是圣人之道呢？天地不仁，在天地的眼中，万物都是一样的，谁也不是“亲亲”；圣人效法天道，在圣人的眼里，百姓都是一样的，何必“亲亲为大”，这不是制造社会矛盾吗？约束自己，不要满世界地宣传仁义，结果如何呢？你宣传得越多，社会矛盾也越多，这又怎么治理天下呢？
问题是，无为真的能治理天下吗？这是后话了。
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